Namo Amituofo ! Merry Christmas to you all! May the holiday season brings you peace and enlightenment! Christmas reminds people of blessings and happiness, we may be confronted with economic down turn, can we still lead a happy life despite of inflation and economic depression? What is the relationship of exterior wealth and inner wealth? Let’s dwell into some details.
David Guy Myers is a professor of psychology and the author of 17 books. His book The American Paradox: Spiritual Hunger in an Age of Plenty explore the social development since 1960, while material affluence and human rights have surged, national civic health was falling. David’s overarching aim is to contribute to a new environmental movement—a social environmental movement—one seeking a social ecology that respects human rights while nurturing healthier individuals, families, and communities. With this end in mind he notes the social consequences of American materialism and individualism and points the way toward more positive values, economic policies, media influences, educational priorities, and faith communities. According to the on-going research since 1972 by University of Chicago on Americans’ outlook and emotional health trends in public opinion data from the General Social Survey (GSS), an ongoing project which NORC , American happiness is at a five-decade low. Despite modern technology has increased material wealth, emotional happiness is not something technology can help.
Anxiety and depression in children has drastically increased. Dr. Jean Marie Twenge is an American psychologist researching generational differences, including work values, life goals, and speed of development. Her most recent book is iGen: Why Today’s Super-Connected Kids Are Growing Up Less Rebellious, More Tolerant, Less Happy–and Completely Unprepared for Adulthood–and What That Means for the Rest of Us. Jean Twenge spoke of rising anxiety, depression, isolation and smartphones in Gen Z, and what that means for them and for leaders.
In Happiness: Lessons from a New Science, British economist Richard Layard asks: If we really wanted to be happier, what would we do differently? First we’d have to see clearly what conditions generate happiness and then bend all our efforts toward producing them. He went on to say that psychological problems and mental illness are amongst the biggest causes of misery. At a time when political action only seems to happen when we can attach a dollar cost and potential savings, he added that human suffering imposes severe burdens on the economy. At the same time we already have good evidence that the tools for dealing with all this psychological distress already exist. In his report he went on to propose that the United Kingdom needs 10,000 new cognitive behavioral therapists to make a major dent in all this suffering. What was different was that he went on to show that this expenditure made good economic sense.
Today, human beings tend to think of happiness as a natural right. But they haven’t always felt this way. For the ancient Greeks, happiness meant virtue. For the Romans, it implied prosperity and divine favor. For Christians, happiness was synonymous with God. Throughout history, happiness has been equated regularly with the highest human calling, the most perfect human state. Yet it’s only within the past two hundred years that human beings have begun to think of happiness as not just an earthly possibility but also as an earthly entitlement, even an obligation. In his book Happiness: A History, historian Darrin M. McMahon draws on a multitude of sources, including art and architecture, poetry and scripture, music and theology, and literature and myth, and argues that our modern belief in happiness is the product of a dramatic revolution in human expectations carried out since the eighteenth century.
An important concept in Buddhism and yogic philosophy teaches us that life in essence is Dukha, a Sanskrit and Pali word that can be translated to mean “suffering.” Included in Dukkha is all manner of unsatisfactoriness, from mild disappointment to the most extreme physical and emotional distress. Dukkha is something you must overcome in a lifetime to reach a higher stage in the next lifetime. The ultimate stage is called Nibbana (Nibbana (Pali), nirvana (Sanskrit)). Nibbana /Nirvana is ultimate peace and the goal of every Buddhist.
Below in a long series of seminars Professor Zeng Shiqiang illuminated to us the spiritual dimension of Wealth and how human can integrate it into their path of cultivation – Tao.
- 曾仕强—财神文化（一）身心之外还有道; 一般人说到财神就认为是宗教或迷信；人禽之分，天地造人就是要人能够作用帮助天地去运行； 天的颜色跟人有关系，天气跟人有关系，天地人三合感应；天有天理（空性，无为，西方文化只相信看得见的东西， 不相信看不见的，所以他们的文明现在走不下去了），地有地理（风水），人有人理（良心， 现代的人忙到不知道有良心） 西方的理（法理，A rolling stone gathers no moss ；）是固定的，中国人的理（情理）是灵活的； 用心就是凭良心； 现代人有一点空闲都慌张，因为害怕面对自己； 现代人谁都不怕，就怕自己，所以只好埋头划手机； 现代的专家如果凭良心，后面的财团不答应； 近百年来，中华文化发生了断层，很多人盲目学习西方；
- 曾仕强—财神文化（二）道德是最高信仰; 会做人的人才能做大事，不会做人的人一辈子做小事； 古人云，先做人后做事， 把做人看得比做事重要； 人之所以为人，做人是基本条件；人只求问心无愧； 老子说，人宠络你也没什么，侮辱你也没什么，问题在于自己心安； 人生不带来，死不带去是指看得见的东西，但是人的道德虽然不值得多少钱，是死后一定带走的。 有什么证据人有后世？ 现在科学已经证明人脑里有个“和子” 储存着所有的记忆； 你每世做什么，获得什么经验，都会记忆在里面； 现在把它叫做潜意识。 人要为自己的下辈子打点打点。 钱是你几辈子积累的福分，给你也不见得是好事； 你用了就空了，下辈子重头来； 尽人事- 任何事情都是反求诸己，听天命 – 结果是什么不在乎，我们不是因为要讨人好，或者是为了得什么名利才去做事的； 名利都是转眼成空的；追求名利是为了求生存而已； 有了就因当知足；
- 曾仕强—财神文化（三） 用心学习才有德; 老子说，做人一辈子只要做到四个字就够了：尊道贵德。五十知天命是说到了五十你回头看，知道自己选对了没有；当人们不知如何抉择的时候，就会求神拜佛希望得到指引，神和魔是同体的，你用不正确的念头去拜佛，它用魔来对待你；你用良心去拜佛，菩萨才能用神的方式回应你； 一切自作自受；为什么正教搞不过邪教？ 道高一尺魔高一丈； 凡是有求必应的大多不是正神，因为它乐得接受你的膜拜，不受天理的约束，不顾一切，你求什么就给你什么。 什么都可以。 因为正教要守章法，邪教就不必了。守章法就不叫邪教了；
- 曾仕强—财神文化（四）借鬼神提升道德;
- 曾仕强—财神文化（五）恢复神的真面目; 你自己要看重自己，把自己看作正人君子，心要正，然后你去拜财神，财神才把正财给你，正财是老天给你的额度，邪财是魔财，魔财是会害死人的； 人一辈子能赚多少钱是定数，财神的功能就是忠实地记下你累世积累下来的财富，那个额度就相当你自己在银行的存款；你这辈子赚的钱其实是你累世积蓄的结果，你必须考虑要不要把累世积累的积蓄这辈子全部把它花光； 神明是不能违反天律的，就好像银行一定要按照国家的法令去执行，获罪于天，无所祷也。 不光是人要修道，神也要修道，不修它会被淘汰的，因为人与神都是在天底下努力地求上进；天人合一的意思是天底下万物都要修道； 这个修道与宗教没有关系；就是把自己的良心把它活化，因此神佛跟人一样，都不能违背天理。如果你的要求不合理，他不能答应你，否这就会获罪于天，天地之间有天网，天网恢恢i， 疏而不劳漏； 无为无不为，即一个人要在不违背天地之理的前提下，才可以有所作为； 神是在天底许可大范围之内， 他会协助人来明白道理。把宇宙的次序维护起来。 宇宙才能生生不息。
- 曾仕强—财神文化（六）人人必经鬼门关; 人与人叫做人际关系， 人与机器叫做人机关系； 人与人比较容易对应因为会有感应。可是一碰到机器就呆了，因为机器是呆的。 人从哪里来，要到哪里去，这是全世界的人都关心的问题；鬼门关是永远在那里，而且是每个人必经之路。 我们来自“常道”- 绝对光明，绝对自由，绝对平等；我们来到这里， 活着就是“非常道”- 相对的光明，一定有黑暗；相对的自由，一定有受限制的部分；相对的平等，实际上不可能平等；死是回到绝对宇宙；活着是在相对宇宙；活着的时间其实很短，死后 – 千秋 – 才是我们更应该关心的； 争千秋而不争一时； 绝对不能自杀，自杀的后果是非常严重的；西方人说人生而平等，这句话是不正确的；人生前是平等，死后也平等，但是活着这几十年是不平等的；因为不平等你才会奋斗；现在你知道你读的书很多是错误的；但是因为要考试，你不得不背，但是大多数人不明了， 读书读错了，以为孔老夫子以礼教吃人，其实是搞错了；我们最好是自然生自然死，可是现代大多是插管，电击，先让你试试看地狱是什么滋味，然后再送你去。 今天的人都提前下地狱，我们一定要做到生无忧而死无惧；这样人生才有价值，要不然一辈子就是赚钱的工具，失去了做人的价值；生死由天（先天，累世的结果）不由人；中华文明是最了解人活着就是尽一份责任； 人生的责任就是上面奉养两代，下面教养两代； 所以一般人到了60岁基本做到了，剩下的就是感谢社会，回馈社会，这是为你往生以后打好基础； 能够顺利通过鬼门关； 神佛只是通过鬼门关比我们早，它们有这个经验，所以修到现在这个面貌；成为我们学习的榜样；所以我们不要迷信，要做早课，晚课，如活着要修功课；所以要严父慈母。 现代教育从下就告诉他计算机，太空旅行，都是跟孩子不贴切的东西；有什么用？所以中国人现在变成考试机器。考试起来很好，但是生活品质非常差；时间是无限的，但人的寿命是有限的，人生无常，也诸多无奈，我们必须在通过鬼门关之前使自己没有愧疚，心安理得，这是我们唯一的出路；我们不必害怕死亡，但是时时要小心，今日事今日毕，不要留后遗症在后面，搞得自己后悔不堪。 千万不要有投机取巧的想法，想着我先抢它一阵子，以后再慢慢弥补；我们所以的错误都是从这里开始的。
- 曾仕强—财神文化（七）活着先过金钱关; 以前男人的责任是要养家糊口，女人的责任是要把家庭安顿好。 没有轻重，只有内外。男人拜财神，女人拜观音，就解决了。 现在人们有志一同，全部向钱看， 全部奔财神庙。 这样财神爷突然兴旺起来，因为多了一半人去拜它。所以金钱这关过不了，其他的不要谈了。 我们一生的关卡是自己安排的，绝对不是别人给我们设置的； 你静下来去想一想你为什么这么安排？ 孔夫子告诉我们，我们得到了五十岁才想得明白 -五十而知天命；有的人一辈子都没有过钱这一关；只有你不管什么时候脑子都在想钱，嘴巴都在谈钱，整天都在讲钱，money, money, money ….这在美国很平常的事，一打开电视，它绝对讲的都是钱；我们受这种影响太严重了；你什么时候不想钱，不谈钱，你应该庆幸你这关终于过了。 金钱不是万能，但是没有万万不能；我们为了生存，不能不与钱打交道；但是你要记住，钱永远是工具，永远是手段，绝对不是目的； 否则你就成了金钱的奴隶；但是人很可笑，发明了什么就变成什么大奴隶，宣宾夺主。比如手机，我们现在从小就变成手机的奴隶，有人没有父母没关系， 没有手机就没法活；古代的圣贤教导我们不为物役；可是今天我们心甘情愿做电脑，做手机的奴隶，做名牌的奴隶。高尔夫球就是来惩罚有钱人的。可用的土地很少，农田更是珍贵，你把它拿去给少数人浪费时间浪费生命的玩艺儿，完全没有良心。更要紧的，高尔夫球场是最污染的地方。 可是现在人利字当头，以为这样是现代化，是时髦。我们为什么要与财神爷打交道，就是要规范自己，知道赚钱取之有道，用之有方。 中国人之所以很神 (这样说不是骄傲，而是出于自豪），是因为我们有那么多那么好的圣贤遗训， 知道太多东西是西方人不知道的，是科学无法了解的。科学现在还没有办法到达这个地步， 不神才叫科学， 神了就不叫科学了。我们很神，头脑清楚，向财神学习，才知道怎样把财运用的很神。财神最怕你滥用财，因为这是它的职责。你必须要会用钱以后它才把钱给你。银行也慢慢在扮演现代财神的角色。 只不过它没有那么神。它只知道一点。 怎样用钱是要从小开始学习。 等到你有钱了就不会花钱了。所以孟子说：为富不仁。 你有钱，你不会用，用错了，老天这个不可以。所以妈妈的责任很重大。
- 曾仕强—财神文化（八）财神是一个集团; 首先要清楚钱不是天上掉下来的，钱是我们累世所集的福德。你这辈子有多少财富，财库大不大，相当于在财神那里有多少存款。那么会不会流失，要怎么用， 宇宙是一个超大的信息场，每个人一生下来就有一个信息库。搞清楚明白了这些我们就不会做非分之想。 脑筋清楚是他的磁场很顺，如此而已，频率调对了，磁场对准了， 随时可以得到很多信息。神是无形无体的，最重要的是你跟他有没有感应。 没有感应就是没有缘。 就好像银行也有各种各样的，比如商业银行，农业银行，等等。你要找对银行，到时才方便， 就是这个道理。 五路财神，东南西北中，没有上下，，天上的，地下的是偏财，鬼财， 不是什么人都可以做的，你有那个缘，可以做，没有那个缘分，算了。我们只赚人间的财，正财， 其他的不要去想。 比较安全。 不是人间的财，就叫非分之财。 辛苦得来的才是真实的财富。 那个买空卖空的， 赚数字钱，你要特别小心，不踏实。，别人家愿意是人家的选择，我们没有权过问，但是你愿意子孙去做那个你要负一点责任的。 老实讲，金融危机绝不是搞会计，搞财务的，搞金融的人所能够做的出来的，这些人的脑筋没有那么好，都是学物理的，精算的。 美国的公司买卖其实很快就谈成了，资产有多少，要怎样买卖方式，多少现金，多少远期支票，最少谈一个礼拜，你知道真相吗？ 专业的一谈谈一个月，一年，收费高，时间短的不懂怎么赚钱，不专业。但是这些专业的所赚的钱不是东西南北中的钱，
- 曾仕强—财神文化（九）明白财神的特征; 人有个体差异，财神也一样，另一种说法是财神本来也是人，虽大同小异，但他们多多少少也有一点差异性，因此我们要找磁场跟自己比较接近的，而不是说把所有的财神都当成同样的。这个观念与西方是很不一样的，西方的神只有一个，无所不知，无所不能，无所不在，但是我们不否认任何宗教的存在，任何宗教都有它内跟外的一种需求，我们要尊重，包容，但是我们要真的了解自己，为什么中国人直接通天， 就是因为我们很早就知道只有天它才无所不在，无所不能，无所不知。我们要敬畏神明。 孟子说，敬人者，人恒敬之。儒家还有 “道不同，不相为谋。“ 的说法。世界不管怎么变，有君子，就一定有小人。小人的价值就是让君子知道我毕竟跟你不同，就是因为我跟你不同，所以我才是君子。 所以孔子没有要我们消除小人。只叫我们远小人。用这种观念来看事情，那就符合《易经》的标准。 所以我们并不鼓励要疾恶如仇，我们并不鼓励要彻底消除黑暗，因为那是不可能的事情。拜神的时候，我们常常拜的是神皮魔骨。可是人的肉眼是看不清楚的。 我们必须告诉自己，你的眼睛是不可靠的，你的耳朵也是常常听错的，这才是事实真相。 神变了，变的原因不是它自己，而是人使他变了。我们每次讲到责任的归宿的时候，大家很清楚，都是人搞出来的。 你把你自己搞成这个样子， 把事件搞成这个地步！ 所以人一定要反省自己， 然后你才有办法调整对方。要改变任何事情，唯一的办法，有效的办法，就是改变自己。 没有人因为你的抱怨而改变，没有人因为你生气而改变。没有人因为你想尽办法他就会改变。没有。你一改变，他就改变。 这个方法非常简单。 你要教小孩，你怎么说他都没有用，你告诉他不要这样不要那样， 他根本不会听。你跟神打交道，要提出合理要求，但是我们经常过分：我现在急着要周转钱，银行贷款不灵，朋友借不到，我的资金链快断了，你三天之内给我五百万，神在那里笑了。平时不烧香，临时报佛脚。财神看你很陌生，一来就要求这么高，算了，我懒得理你。这是必然的。只是他不说话，你又感应不到，然后你更加怨它。你在那里想它我这么求你，你都不帮忙，那你算什么财神。结果这位财神唯一的办法就是，一看到这个人，它就闪了，躲了。 魔就进来，他就答应你了。真的有求必应。 你就得到魔的帮助，就叫魔附身，神是不必附在任何人身上的，它从旁指点你，你向它学习，你模仿他， 你自然就神起来了。快乐不快乐永远是你自己可以决定的。可是你偏偏不要，神绝对比我们清楚，所以叫神明。我们看自己真的很糊涂， 永远看不清自己的真面目。神一看就清楚。我们常常陷入孔子讲的自己骗自己。所以大家要常常反省自己。 人最大的麻烦就是持续不断地找自己的麻烦。所以都是落难的。你看经济发生波动的时候，就那产业做的最大的人最惨。产业做的小的他觉得没有什么。 魔对企图心很强，对那种老动歪脑筋的，对那种非常有魄力的，对那种很会游走法律边缘的人，他最有兴趣。 因为那样才显得魔的威力。 曾仕强先生没有反对做大，人本来就应该要做大的，但是你要记得，你做的事跟你的能量要相配合。你有多大能耐，你可以向财神要求多大。可是我们实在没有能力知道。所以我们最安全的就是怀着感谢之心敬拜神明。神明如果发现给我们的不足，自然会补上。老祖宗给我们的东西，都是最安全，最方便，最合理，不复杂的。 我们现在的学校学的都是搞得很复杂。那种人就读死书。把自己脑筋读死了。学呆了。孔子从来都是因才施教，因为每个人处境不同，资质不同，当前的需求不一样，你怎么可能讲得明确。 你相信自己就`必须知道人是有局限性，你照顾不了方方面面。 其实运气好就是神拉你一把。
- 曾仕强—财神文化（十）先做财神得同道; 公道自在人心；中国各地供奉的财神，各有不同，有的供关公（忠义，曹操的笼络分文不取），有的供范蠡 (几次散尽家财又重新赚进来），有拜胡雪岩，（他不认为自己是个商人， 把赚来的钱去支援左宗棠，收回新疆， 建立海军， 功在国家民族），这些人中有文臣，有武将。泰山石敢当，姜太公。他没有被封成神，但所有神都不如他神。至于姜太公什么时候变财神，也是老百姓认定的。所有的财神都有一个共同的特点：孝敬父母，那是最起码的基本要求。这个社会是不忠不义的，因为我们普遍感觉不忠不义才要供奉关公，哪一天关公被大家当做朋友看待，不是当作神的时候，就表示我们已经慢慢忠义起来了。这才是对神的一个正确的认识。忠义你的国家，忠于你的工作，忠义你的团体，外国人是没有这个观念的。你问美国人你忠于你的公司吗？他的回答只有一个字：Ridiculous! 不能因为西方人这样，我们就把忠义去掉了。我们对朋友要忠（否则就不要答应他的要求），对事情要忠，对公司要忠 （所以不能完全听老板的，老板不对的，你要再三劝告）。 忠臣一多表示这个时代太乱，因为乱才需要那么多忠臣。 太平盛世不需要忠臣。这些都是相当的。《易经》教会我们这些道理。现在科学发达，到处都是怪力乱神。有什么都要尽量秀出来，害怕吃亏， 那是西方人。中国人是合理的露，而不是全盘的露。现在的人太粗浅，完全没有智慧，还要到处去谈论是非。 鬼主意神是不做的，不要做财神不喜欢的人，从这样你就知道怎样自律。一个自法律的人，就拥有充分的自由。
- 曾仕强—财神文化（十一） 自己求合理应变; 财神不仅仅是让我们膜拜祈求的，财神是让我们把它当作一面镜子；言行要一致；外面环境时时在变，人事物不停地在变，时时要看不同等人，不同的形态，然后做不同的调整。 要适度地依赖，而不是完全依赖财神；否则你拜它干什么？ 先把自己该做的做好；自己做好了，财神自然会照顾你，不用你说的。神明是来服务人间的，因此我们对老天有信心，对神明有信心；古人教我们的都是基于教化的方便， 安全和有效。寺庙是教化的场所，你要遵守那里的礼节，以这个恭敬之心去参加那里的活动。 你有时间就去当义工，有余钱就去奉献，让祠庙的能量增加；但是量力而为，不必勉强。只要你谨守本分，谨守礼节，神明就会合理地对待你。你在道场里把这套磨练，然后出来跟任何人相处也都是有道理的。 纯正的道场，你可以放心地跟他来往，道长凭良心为大众服务，你也凭良心跟他所供奉的财神做合理的交流。
- 曾仕强—财神文化（十二） 德本财末才合道;
In pursuit of happiness requires we to address issues self-denial such as drug abusing, alcoholism, gambling addictions etc bad habits which block us with in touch with our authentic true self. Full of excellent practical advice, insight, and some very useful exercises, Kevin Griffin’s One Breath at a Time – Buddhism and the Twelve Steps show us a good way to heal from the addictions. Unlike many of our best and most revered Buddhist teachers, Mr. Griffin hasn’t spent years living in Asia. He’s slogged through life in Western society, and has had to find his peace and insights while simultaneously dealing with the same day-to-day problems of career, love, marriage, parenthood, etc. as the rest of us. In a wise and honest way, Griffin presented the Buddhist instructions for meditation practice spoken in the idiom of Twelve Steps Recovery Program and empower the people with the hand-on possibility of freedom from addiction.
Surrender Steps:
First, a surrender to the truth of our disease and our inability to control it; then surrendering to a Higher Power, seeing that we will have to depend on something besides our own will and knowledge to stay sober and develop spiritually. As we enter the process, we often find that surrender is the battle itself – with drugs and alcohol, with the world, with ourselves – that has cripple us in many ways. in this case, surrender becomes preferable to going on fighting. Surrender is a traditional element of every spiritual journey. Before we can begin to realize our potential, we must break out of limiting concepts of who and what we are and what we think is possible. This may mean giving up long-held beliefs and comfortable behavior patterns. Cynicism， our fantasy, fear or control, anger or grief – many of us cling to these patterns and others. When we begin to surrender, we see that we will have to let go of these destructive habits of mind before we can move toward freedom. While many people tend to think of spirituality as looking up, toward the heights of perfection or saintliness, the Steps remind us that we must first look down, into the darkness of our souls, and see and accept our shadow before we attain an honest and authentic spiritual life.
- Step One: admit we were powerless, but not helpless, over alcohol that our lives had become unmanageable;
- Step Two: Come to believe that a power greater than ourselves could restore us to sanity; the self is an illusion made up of thoughts, emotions, memories that have no center, no abiding core. To rely on this illusory amalgam is to live in delusion, to mistake the movie of our minds for Truth. Have trust and confidence in the 3rd Noble Truth, reorient us toward a less self-centered life and open to new possibilities.
- Step Three: Made a decision to turn our will and our lives over to the care of God as we understood Him (If we make certain choices, we get certain results). Commit to sobriety itself; then commit to the program and the Steps; commit more deeply to Buddhist practice. Take Refuge in the Buddha! Learn the middle-way to balance between faith(openheartness) and wisdom (discrimination).
How It honestly Works Steps:
These steps are linked to the meditative processes of examining the mind, of letting go of these blocks to clarity, and of healing ourselves and others. As we investigate and take responsibility for our past actions and our continuing habits of mind, the light of truth shine on the shadowed recesses of our lives, and a new freedom imbues us with confidence and joy, as shame is banished and we are no longer dogged by secrets and guilt.
- Step Four: Made a searching and fearless moral inventory of ourselves. This is most difficult step – willingness to admit our failing and can be wrenching, awkward, agonizing. As the self-hatred that results in alcoholism can make this process difficult. Master Thick Nhat Hanh encourage us to also make an inventory of our positive qualities and actions, we must find joy in our lives here and now. Appreciate our positive strength and take pleasure in putting time and energy to adhere to 8-fold path in life.
- Step Five: Admit to God, to ourselves, and to another human being the exact nature of our wrongs.
- Step Six: Get ready to have God remove all defects of character, letting go of many attachments: attachment to material things and sense pleasure; attachment to views and opinions; attachment to relationships; attachment to your body, your thoughts, your sense of identity.
- Step Seven: once we build a strong foundation for sobriety, asking God to take away our defects of character so that we can be more useful in the world and do “God’s will.” It is a process, get vigilant to pitfalls of Perfectionism, Procrastination and Paralysis.
- Step Eight: At a deeper level of honesty to consider and made a list of all persons we had harmed and became willing to make amends to them all. Do not confuse living alone and limiting human contact to do solitude for meditation practice as the most spiritual behavior. The willingness to face pain – internally and externally – awakens love and compassion.
- Step Nine: Make direct amends to such people whenever possible, except when to do so would injure them or others. Cleaning up our lives in this way is critical to the Buddhist path. Forgiving others, being forgiven, and forgiving ourselves.
Steps cultimnating of the spiritual path:
Here we try to thoroughly integrate the work we’ve done into our lives. We learn to maintain the honesty and responsibility we developed in the earlier Steps, to deepen our spiritual connection, and to serve others. Buddhism teaches that the real value of the spiritual life isn’t found in moments of great bliss but in the daily application of mindfulness and loving kindness. it’s our ongoing effort that is most important to our spiritual development. We can’t rest on yesterday’s clam and insight, we must renew our commitment and energy each day. These Steps are the cornerstones of maintenance. They are also the bridge to a life that is “happy, joyous and free.” Our spiritual awakening brings liberation, as we enter a new life, one free from the encumbrances of addition, and one guided by the principles of wisdom and compassion.
- Step Ten: Continue to take personal inventory and when we are wrong promptly admit it. Recognize the opportunities for spiritual development that are in our lives right now, and acknowledging as well those qualities that aren’t growing at this time.
- Step Eleven: Sought through prayer and meditation to improve our conscious contact with God as we understood him, praying only for knowledge of His will for us and the power to carry that out. Buddhism is an orthopraxy: it adheres to a set of practices, through which you can come to your own understanding, not one imposed from the outside. Make conscious and explicit our highest aspirations.
- Step Twelve: having had a spiritual awakening as the result of these Steps, we try to carry this message to other alcoholics, and to practice these principles in all our affairs. Retreat is NOT the only meaningful form of practice. Don’t just do these stuff at special times, do it all the time.
Namo Amituofo! Merry Christmas! To our happiness and enlightenment !